РАГИ В КИРТАНЕ. ОНО НАМ НАДО?
Стоит сразу обозначить, что в статье речь не пойдёт о том, как научиться искусству исполнения индийской раги. Вайшнавы для вдохновения склонны рассказывать друг другу различные эзотерические вещи, в том числе и о могуществе раги, иллюстрируя это, например, историей Танзена — знаменитого ученика Свами Харидаса. Эту историю и в целом о могуществе раги можно прочитать здесь [там есть небольшие неточности, но для вдохновения сойдёт].
В данной статье мы поговорим о том, какое место занимает рага в вайшнавском киртане — сегодня и в перспективе на будущее — и стоит ли нам, гаудия-вайшнавам, заморачиваться по этой теме.
Также в связи с темой раги и такой её характеристикой как самая (время исполнения) преданные часто и серьёзно обсуждают вопрос необходимости исполнения того или иного бхаджана или маха-мантры на определённую мелодию в соответствующее время. Например, что утром надо петь “Нрисимха-пранаму” / “Гурваштаку” / “Дамодараштаку” на такую-то мелодию, а вечером — на другую. Эту тему мы затронем, а также посмотрим, что говорил по этому поводу Шрила Прабхупада.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ
Для того, чтобы разговор получился предметным, стоит сначала определить рагу и те её характеристики, которые будут в нём обсуждаться.
Рага является основополагающим понятием в индийской классической музыке. Слово «рага» («цвет», «влечение») происходит от санскритского глагола «рандж» («окрашивать»). Таким образом, смысл раги в том, чтобы «окрашивать» ум слушателя в определённую эмоцию в соответствии с самаей («временем») и расой («настроением»). Рагу как музыкальное понятие часто приравнивают к мелодическому ладу или звукоряду. Однако, в отличие от обычного звукоряда, в определение раги входит несколько дополнительных важных характеристик: ароха, авароха, джати, вади, самвади и пакад.
Иногда рагой называют ту или иную готовую мелодию, однако технически рага — это, не сама мелодия, а некий инструментарий (более точное англ. слово — “framework”) или свод правил, на основе которых эта мелодия выстраивается. Не смотря на строгие предписания, рага предполагает импровизацию, основанную на её исходных компонентах.
Существует великое множество раг. В первую очередь, они различаются между собой по восходящему звукоряду (ароха) и нисходящему звукоряду (авароха). Как по арохе (вверх), так и по аварохе (вниз) рага может проходить через 5 (аудава), 6 (шадава) или 7 (сампурна) нот, причём совсем не обязательно, что ароха проходит по тем же сварам (нотам). Например, ночная рага кхамадж вверх проходит через Са, Га, Ма, Па, Дха, Ни, Са_ (шадава) и вниз через Са_, Ни-комала, Дха, Па, Ма, Га, Ре, Са (сампурна). Также раги отличаются самой разновидностью звукоряда (в индийской музыке разновидность звукоряда называется тхатха), то есть тем, через какие шуддха (чистые) или викрит (изменённые (комала (пониженная) или тивра (повышенная)) ноты проходит данный звукоряд. Тхатхи (звукоряды) называют в честь наиболее известных раг, строящихся на них. Например, кхамадж-рага строится на кхамадж-тхатхе, имеющем строение Са, Ре, Га, Ма, Па, Дха, Ни-комала, Са_.
Вади — это самая главная свара в раге; во время исполнения раги она акцентируется наибольшим образом. На ней мелодия может задерживаться дольше, чем на других сварах. Вторая по важности, чуть менее акцентируемая свара называется самвади. Самвади является «содействующей» сварой по отношению к вади. В кхамадж-раге вади — это Га, а самвади — Ни. В раге также могут присутствовать анувади — неакцентируемые свары, дурбала — ослабленные свары и вивади — свары, не входящие ни в ароху, ни в авароху раги.
Есть и другие важные характеристики у раги, но они не являются предметом обсуждения в данной статье. Более детально и с примерами тема раги описывается в книге «108 вайшнавских бхаджанов».
РАГА и ВРЕМЯ СУТОК
Одна из чаще всего обсуждаемых характеристик раги — это самая (время исполнения). По преданию, сутки делятся на 8 прахар (времён суток):
- 1й прахара — 6–9 часов; 2й прахара — 9–12 часов;
- 3й прахара — 12–15 часов; 4й прахара — 15–18 часов;
- 5й прахара — 18–21 час; 6й прахара — 21–0 часов;
- 7й прахара — 0–3 часа; 8й прахара — 3–6 часов.
NB! В некоторых источниках определение прахар смещено на час вперёд (1й прахара — 7–10 часов и т.д.). Какой вариант более верный — 🤷.
Как говорят современные индийские музыканты, связь раги и прахары основана на суточных циклах тонких изменений, происходящих в нашем теле и уме. Разные времена суток стимулируют в нас различные виды настроений и эмоций. А каждая рага олицетворяет определённое чувство или эмоцию. Поэтому считается, что рага, исполняемая в соответствующий ей прахара, предстаёт перед нами на пике своей красоты.
Пандит Вишну Нараяна Бхатканде, выдающийся индийский музыковед XX века, сформулировал некоторые структурные закономерности, характерные для раг, исполняемых в определённые прахары и классифицировал раги согласно им. Классификации Бхатканде обрели успех среди современного музыкального сообщества и являются актуальными до сих пор. Согласно им, раги музыки хиндустани можно разделить на 3 категории:
- Раги, ароха и/или авароха которых проходит через Ре-комала и Дха-комала. Такие раги исполняются в 8й прахара (перед восходом), если проходят через ноту Ма-шуддха. К этой подкатегории, например, относятся раги, основанные на тхатхе бхаирава. Если такие раги проходят через ноту Ма-тивра, то они исполняются в 4й прахара (ранний вечер). К этой подкатегории, например, относятся раги, основанные на тхатхах пурви и марва.
- Раги, ароха и/или авароха которых проходит через Ре-шуддха и Дха-шуддха. Такие раги исполняются в 1й прахара (раннее утро), если проходят через ноту Ма-шуддха. К этой подкатегории, например, относятся раги, основанные на тхатхах билавал и кхамадж. Если такие раги проходят через ноту Ма-тивра, то они исполняются в 5й прахара (поздний вечер). К этой подкатегории, например, относятся раги, основанные на тхатхе кальяна.
- Раги, ароха и/или авароха которых проходит через Га-шуддха и Ни-шуддха. Такие раги исполняются в 2й и 3й прахары (день), если проходят через ноту Ма-шуддха. К этой подкатегории, например, относятся раги, основанные на тхатхах кафи, бхаирави и асавари. Если такие раги проходят через ноту Ма-тивра, то они исполняются в 6й и 7й прахары (ночь). К этой подкатегории, например, относятся раги, основанные на тхатхе тоди.
Также существует правило, что если нота вади раги находится в пурванге (в нижнем тетрахорде — Са, Ре, Га Ма), то такая рага исполняется в период между полуднем (12:00) и полночью (24:00), а если вади раги находится в уттаранге (в верхнем тетрахорде — Па, Дха Ни, Са), то она исполняется в период между полночью (0:00) и полуднем (12:00).
Разумеется, это всего лишь упрощённая схема категоризации. Всё на самом деле гораздо сложнее 😱, запутаннее 🤯, и из этих правил есть превеликое множество исключений. Также существуют так называемые риту-раги (раги, исполняемые в определённые сезоны). Например, мегха-рагу и мелахара-рагу принято исполнять в сезон дождей, васанта-рагу — весной, шри-рагу — в период сбора урожая и т.д.
На этом моменте смелый читатель может задаться, например, такими вопросами:
- Является ли пение раг в соответствующее им время суток обязательным или это просто рекомендация?
- Вот, выше описана связь раги с нашей психо-физикой, также описаны музыкально-технические привязки раг к временам суток. Но откуда взята эта информация — есть ли она где-нибудь в авторитетных шастрах или это накопленный опыт поколений?
- И вообще упоминается ли где-либо в шастрах тема исполнения раг в определённое время в принципе?
ПОПЫТКА ОТВЕТИТЬ НА ВОПРОСЫ
На самом деле все эти вопросы взаимосвязаны, поэтому, хотя я бы и мог отвечать на них последовательно, но я хочу сохранить целостность повествования. Однако всё же начну я с попытки ответить на первый вопрос.
В своём труде «Рага-тарангини» Нараяна Тиртха (XVII век) говорит:
йатха кале самарабдхам гитам бхавати ранджакам
атах сарвасйа нийамад раге ‘пи нийамах критах
«Если исполнять рагу во время, музыка проявляет свою истинную красоту. Поэтому среди всех принципов этому необходимо следовать прежде всего».
Исходя из этого стиха, красота раги являет себя только при её исполнении «во время»; и это мы должны сделать нашим регулирующим принципом 😅 (пятым? 🤔)! А в «Сангита-макаранде», авторство которой приписывают Нараде Муни (VII–XI века, точное время появления неизвестно), говорится ещё жёстче:
эвам калавидхин джнатва гайедхйах са сукхи бхавет
рага вела праганена раганан химсако бхавет
йах шриноти са даридри айур нашйати сарвада
«Тому, кто исполняет рагу в должное время, она дарует счастье. К тому, однако, кто исполняет рагу вне должного времени, она становится жестока (химсаках); те, кто слушают такую рагу, становятся бедными (даридри) и не живут долго (айу нашйати)».
Да, звучит несколько устрашающе. Но что же нам тогда делать — прекратить заниматься санкиртана-ягьей мы не можем (и не хотим!). Или, может быть, продолжить свою, хоть и короткую и бедную, но наполненную воспеванием святых имён жизнь… или пойти срочно изучать, как, когда и какие мелодии надо петь? Да, звучит как логичное решение, но, возможно, лишь на первый взгляд.
Индийский учёный-историк Мукунд Латх, знаменитый своими работами, связанными с музыкой и культурой Индии, в своей статье “An Enquiry into the Raga-Time Association” пишет, что Пандит Бхатканде разработал и структурировал классификацию раг по временам суток, чтобы продемонстрировать уникальность именно музыки хиндустани. Например, на конференции в Бароде в 1916 г. Бхатканде перечислил 20 пунктов отличия музыки хиндустани от каранатики — южно-индийской музыки, в которой также исполняются раги; минимум 10 из этих пунктов были посвящены теме самаи. И действительно, в те времена (и во многом это так до сих пор) южно-индийские музыканты не разделяли стремления к классификации раг по времени суток. Так, каранатика не знает таких понятий, как «утренняя рага», «вечерняя рага» и т.д.
Вообще среди древних трудов по музыке впервые подробное сопоставление раги с конкретным временем суток встречается именно у Шарангадевы (XIII век) в «Сангита-ратнакаре». В начале этого произведения автор отдаёт почтение Шиве, предкам, древним учёным-музыкантам, таким как Бхарата Муни (автор «Натья-шастры»), Матанга Муни (автор «Брихаддеши»), Даттила Муни (автор «Даттилам» и Нарада Муни (ему приписывают авторство «Сангита-макаранды» (и по-видимому, Шарангадева её читал 👀)). Труды Шарангадевы почитаются последующими авторами трактатов по музыке.
В целом в истории, как отмечает Мукунд Латх, со времён Шарангадевы (XIII век) к пению раг согласно времени суток относились гибко, спокойно. Но со временем, как привычка петь раги согласно их прахарам стала укореняться, стало считаться, что рага приносит истинное удовлетворение лишь в предписанное время; наглядный пример тому вышеупомянутая шлока из «Рага-тарангини». Разумеется, дополнительную популярность эта тема обрела благодаря структуризации Бхатканде. В этой же связи Латх также делает интересное наблюдение: в древних трактатах при упоминании о важности исполнения раги по времени говорится о духовном благе, которое человек получает, если следует правилу. Со временем же, судя по всему, религиозная составляющая была забыта, и пение по времени превратилось в укоренившуюся привычку, ритуал. Позже на место религиозного блага как результата пения раги по времени пришёл опыт эстетического удовольствия, и уже это люди стали пытаться как-то рационализировать.
В нынешнее время к теме исполнения раг по времени снова стали относиться проще. Во многом эта тенденция вызвана тем, что всё же исполнение классической раги — это целый концерт, на который собираются люди. И в основном концерты проходят по вечерам, тогда как утром в основном люди работают. Поэтому и утренние, и дневные раги ныне музыканты иногда исполняют на вечерних концертах. Также в этой связи стоит упомянуть, что мы с вами живём в век звукозаписи, а студии звукозаписи не всегда доступны именно в то время, когда ты хочешь исполнить соответствующую этому времени рагу. И, получается, если музыкант записал на студии вечером утреннюю рагу, и слушатель теперь прослушивает запись вечером, как относиться к этому: что играет здесь главную роль — то, когда рагу исполняют или то, когда её прослушивают 🤯?
Мукунда Латх отмечает ещё один важный момент: не смотря на то, что музыковеды после Шарангадевы почитали его и представленную им концепцию соответствий раг и прахар (у Шарангадевы прахара называлась яма), со временем от этого осталась лишь сама концепция, тогда как прахары стали приписывать рагам другие, да и сами раги претерпели разительные изменения. С этим тезисом согласен и сам Бхатканде — и именно самой концепции он, как учёный-музыковед, собственно, и придавал основополагающее значение.
Но здесь можно задаться вопросом: «Хорошо, пусть и претерпели изменения раги. Но можно же руководствоваться трудами Шарангадевы?» И тут уважающий себя скептик задаст наводящий вопрос: «А он откуда свою систему взял?» Можно предположить, конечно, что Шарангадева позаимствовал свою систему в «Сангита-макаранде» Нарады Муни, однако, во-первых, никто не даст гарантию, что именно Нарада является её автором, а во-вторых, описания в «Макаранде» не сильно-таки совпадают с описаниями в «Ратнакаре», да и в «Ратнакаре» всё описывается более детально. «Ай, давайте уже хоть на что-то опираться», — пробурчит усталый читатель. Но тогда вопрос: на что? Ни в «Макаранде», ни в «Ратнакаре» не описываются детали самих представленных там раг. А хоть какая-нибудь мало-мальская система нотации для возможности адекватного документирования музыки была представлена лишь В. Н. Бхатканде в начале XX века. А уж в средние века информация имела тенденцию передаваться в виде опыта поколений, который так или иначе вынужден был претерпевать изменения.
Окъ, с историей вопроса понятно [что ничего непонятно 🤯]. Давайте же вернёмся к вопросу о принципиальности исполнения раги в соответствующий прахара и попробуем немного поразмышлять (поспекулировать 🫣) о крайностях. Обсуждения крайностей в практической жизни далеко не всегда актуальны, однако при обсуждении чего-то принципиального — вполне. Начнём с такого вопроса: а любая ли мелодия (пусть это традиционная мелодия на бхаджан или киртан или мелодия из западной поп-музыки или даже классической музыки) — это обязательно какая-то рага? Если предположить демагогический ответ вселенского масштаба, что раг существует бесчисленное множество, то возможно и такое, что существует и бесчисленное множество различных правил построения раг. Тогда на каждую мелодию найдутся свои правила раги. Однако чисто формально бесчисленное количество правил — это всё равно, что полное отсутствие правил, абсурд, правда? Если же руководствоваться лишь ныне доступными нам правилами построения раги, то многие мелодии вполне себе успешно нарушают эти правила, при этом воспринимаясь нашим ухом (в конечном счёте мозгом) как что-то красивое [это уже к вопросу о том, как мы физиологически воспринимаем музыку, и как отличаем музыкальный звук от шума (об этом я могу прочитать отдельный университетский курс 🤓)].
А если мелодии, не следующие известным правилам, не относить к рагам в принципе, и если предположить, что исполнение раги в неурочное время для нас пагубно, то как на нас влияет исполнение мелодии, формально не являющейся никакой рагой? Неясно. Ясно лишь то, что мы вполне себе получаем удовольствие от таких мелодий. Теперь вопрос такой: а что считается за исполнение раги — только если мы рассматриваем всё исполняемое музыкантами произведение целиком от начала до конца? А что если, например, играет музыкант мелодию, и часть этой мелодии подпадает под определение некой раги, скажем, это пакад или чалан раги кхамадж, а за этим сегментом снова следует «всякая белиберда» — считается ли это за исполнение раги? На это тоже вряд ли можно получить вразумительный ответ. Сколько же мы тогда за свою жизнь и прослушали и пропели раг в неурочное время? И вроде как не умерли. Да и в целом ныне с развитием технологий люди больше и больше слушают различную музыку (часто очевидно неправильную и в неправильное время с т.з. законов раги), при этом вроде в целом становятся менее бедными, живут дольше. «Но если бы мы пели раги правильно, были бы ещё богаче и жили бы дольше! 😡», — скажет радикальный приверженец раг. Но здесь, как говорится, наши полномочия всё 🤷.
САМАЯ и АШТА-КАЛИЯ-ЛИЛА
Чтобы разбавить бремя мыслительных процессов, поговорим немного о прекрасном 😊. Говорится, что вайшнавы, исполняя раги, медитируют на ашта-калия-лилу (восемь игр Радхи и Кришны в течение суток, повторяющиеся изо дня в день). Эти игры описаны в «Шри Говинда-лиламрите» Кришнадаса Кавираджи Госвами, а также в «Шри Бхаджана-рахасье» Бхактивиноды Тхакура. Прежде чем приступить к медитации на игры Шри Шри Радха-Кришны, ачарьи рекомендуют размышлять о гаура-лиле. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Шриман-Махапрабхор-ашта-калия-лила-смарана-мангала-стотре» описывает восемь игр Господа Гауранги в течение суток. Более подробно эти игры описываются в «Гауранга-лиламрите», также написанной им.
В соответствии с вышеперечисленными книгами сутки делятся следующим образом:
- нишанта-лила, на исходе ночи (3:36–6:00);
- пратах-лила, раннее утро (6:00–8:24);
- пурвахна-лила, позднее утро (8:24–10:48);
- мадхьяхна-лила, первая половина дня (10:48–15:36);
- апарахна-лила, вторая половина дня (15:36–18:00);
- саям-лила, вечер (18:00–20:24);
- прадоша-лила, после заката (20:24–22:48);
- ниша-лила, ночь (22:48–3:36).
Здесь, правда, стоит подкинуть чайную ложечку дёгтя 🥄. И дёготь в том, что прахары ашта-калия-лилы и прахары раг не совсем совпадают. При этом нигде в шастрах и в трудах ачарьев не упоминается связь исполнения конкретных раг в соответствующие им прахары с (примерно) соответствующими играми ашта-калия-лилы. Но всё же в индивидуальном порядке такую связь предполагать никто запретить не может. Медитация на лилы Шри Шри Радха-Кришны — это всегда замечательно, особенно если есть эмоциональная вовлечённость. Но проверить эмпирически опыт, получаемый человеком от подобной медитации, нельзя. Поэтому, считаю, что стоит оставить это в области субъективного.
КИРТАН — НАРОДНАЯ МУЗЫКА
В тех странах, где мы с вами живём, мы знаем, что есть классическая музыка, народная музыка, ну и рок, поп, хип-хоп и т.д. Так же и в Индии есть как классическая музыка, основанная на каноническом развитии раги, так и народная музыка. Бхаджан и киртан, предполагая вовлечённость непосредственно в процесс широкой публики, относятся к народной музыке. Такая музыка чаще всего простая, легко воспринимаемая и поэтому привлекательная для простого народа.
Как следствие, народная музыка чаще всего в народе и возникает. Рассмотрим для примера наши киртаны. Они состоят из множества различных мелодий — как составленных современными преданными, не выросшими в культуре Индии, так и традиционных индийских (бенгальских и вриндаванских). Но сосредоточимся на традиционных индийских — откуда они взялись? Вполне возможно, что они были составлены какими-нибудь профессиональными музыкантами, знатоками правил классической раги, но совсем не обязательно. Попытайтесь представить ситуацию в вашей стране, и даже в вашей локальной общине преданных: возможно, есть какой-нибудь преданный профессиональный музыкант, но также бывает, что человек, не имеющий профессионального музыкального образования просто по зову сердца берётся за гитару и начинает что-то бренчать и сочинять какие-то песни. И часто такие песни оказываются очень даже ничего. Потом эти песни перепевают другие. И если это возможно в вашей стране, почему это невозможно в Индии? Очень даже возможно, и ровно это и происходит. Вот, какой-нибудь прачка бьёт своё постиранное в Ганге или Ямуне дхоти о камень, и напевает какую-нибудь вдруг пришедшую ему в голову мелодию. Другой прачка подхватывает эту мелодию, она въедается ему в ум и он продолжает напевать её у себя в деревне. Далее её подхватывают другие, и так она становится народным достоянием. Затем на эти напевы люди поют обо всём, что их интересует — как о чём-либо мирском, приземлённом, так и о духовном, ибо стихотворные размеры зачастую одни и те же, или во всяком случае среди размеров есть наиболее популярные, как, например, в Бенгалии — пайар, лагху-трипади, диргха-трипади и т.д.
МНЕНИЕ ПРАБХУПАДЫ
В нашем движении в последнее время можно часто слышать, что такой-то бхаджан на такую-то мелодию следует петь утром, а на другую мелодию этот бхаджан следует петь вечером. Так вот, подавляющее большинство подобных тезисов основано на мифах и предрассудках, которые, впрочем, и я сам в своё время распространял 😳. Например, «Нрисимха-пранаму» на мелодию, основанную на мажорном ладу (билавал-тхатха), следует исполнять утром, а на мелодию, основанную на минорном ладу (асавари-тхатха), — вечером. Однако минорный лад (хоть вечерами нам порой и хочется погрустить) всё же проходит через ноту Ма-шуддха, что не сильно характерно для вечерних раг. Либо говорят, что одну мелодию на «Дамодараштаку» стоит петь утром, а другую (нашу обычную) — вечером, в то время как и та и другая мелодия строятся на бхайрави-тхатхе, что относится к утренним рагам (хотя бхайрави-рага считается королём раг и её, говорится, допустимо петь в любое время (но не факт, что если мелодия основана на бхайрави-тхатхе, то это бхайрави-рага)).
Почему я этот раздел не начал сразу с того, о чём говорит Шрила Прабхупада? Дело в том, что здесь не так, чтобы много, о чём есть поговорить. Известно, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы утром на мангала-арати пели Гурваштаку на определённую мелодию. Например, известно, что Харикеша прабху проводил много времени со Шрилой Прабхупадой, который обучал его стандартам киртана. В своей статье о стандартах киртана, опубликованной в “THE VAISNAVA JOURNAL”, Gaura Purnima edition 1988, он приводит следующую цитату Прабхупады [цитата примерная, ибо она воспроизводится на слух спустя 11 лет после ухода Прабхупады]: «На протяжении всей мангала-аратики следует петь утреннюю мелодию, и никакие другие мелодии не должны петься. Её нужно петь сладко и мелодично». Есть также запись того, как Прабхупада обучает преданных ей [здесь будет ссылка, как только я эту запись найду].
Некоторые проповедники нашего движения (вплоть до имеющих наивысшую степень ответственности) говорят и пишут о том, что, раз Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы утром на мангала-арати пели эту мелодию, значит эта мелодия — это какая-то рага, и он придавал большое значение исполнению раг в соответствующий прахара. Но на мой скромный (или высокомерный? 🤔) взгляд, это слишком далеко идущий вывод. По идее здесь вполне достаточно мышления в стиле Бритвы Оккама. Ведь других примеров того, где бы Прабхупада указывал, что такую-то песню нужно петь на такую-то мелодию, нет, как нет и задокументированных свидетельств того, что Прабхупада когда-либо обсуждал тему важности пения раг согласно предписанным им временам суток. Также, пытаясь оценить, на какой раге основана эта мелодия на мангала-арати, даже эксперты в вопросах раги приходят к выводу, что скорее всего ни к какой (разве что, (почти) относящейся к билавал-тхатху). Всё, что мы знаем, — Прабхупаде нравилась эта мелодия, и он хотел, чтобы мы пели её утром. Разумеется, человек, имеет сам для себя полное право на то, чтобы делать сколь угодно далеко идущие выводы из наставлений своего Гуру. Но разве нам, как движению, не достаточно просто желания Прабхупады чего-то, чтобы этому следовать (без необходимости додумывать этому желанию всевозможные эзотерические объяснения), как например, мы ежедневно ставим на приветствии Божеств аудио-трэк «Говиндам ади пурушам»?
ВЫВОДЫ
В целом, как и всегда, мы с вами люди взрослые, и каждый делает выводы для себя сам. Цель данной статьи была скорее в том, чтобы поглубже покопаться в теме раги и самаи и предоставить полученный материал на откуп широкой аудитории. Но всё же, раз вы дочитали до этого момента, значит вы всё же считаете меня в какой-либо мере компетентным в рассматриваемом вопросе и мои личные выводы по этому поводу вам интересны.
Стоит обозначить, что я ни в коем разе не являюсь противником исполнения раг согласно времени суток. Наоборот, среди всех известных стилей исполнения киртана я сам больше предпочитаю традиционный (хоть также и не являюсь противником аккордового стиля киртана; рекомендую, кстати, прочитать также мою статью про аккорды в киртане). Также я всем сердцем болею за то, чтобы наша вайшнавская культура развивалась, при этом в правильном направлении, или, как минимум, чтобы развитие происходило в рамках гуны благости и установленных ачарьями и священными писаниями правил.
Раги в принципе — это явление, присутствующее в ведической традиции. Следовательно, стремление сделать нашу музыкальную культуру основанной на раге может сулить нам бóльшую степень гуны благости, которая, собственно, и является для нас трамплином в мир шуддха-саттвы (если, конечно, не начать гордиться своей благостью, но это уже, как говорится, совсем другая история). Но если к этому стремиться (что я лично приветствую), то делать это нужно с головой, с пониманием того, что конкретно нам нужно, а также с пониманием того, что мы имеем в данный момент и сколько усилий и времени нам понадобится, чтобы достичь того, что мы хотим.
Что, по моему мнению, нам нужно: например, стремиться к тому, чтобы больше и больше мелодий, используемых нами в киртане, были основаны на рагах. Но где мы в этом отношении находимся сейчас, что мы имеем? Как много (среди известных нам тысяч мелодий) подходят под строгие рамки той или иной раги? Я бы не сказал, что много — даже среди традиционных. Значит ли, что если нам надо стремиться к исполнению по рагам, то нам нужно отбросить то, что мы имеем сейчас? На мой взгляд, нет, ибо, вопреки расхожему предрассудку, не всё, что возникло в Индии, — это саттва, и не всё, что возникло вне Индии, — это тамас. Всё, как обычно, несколько комплекснее. И, пожалуйста, оставьте при себе своё «просто для простых», ей Богу 🤦♂️.
Дело в том, что мы с вами не общество чистых преданных, а общество очищающихся преданных. Слово «очищающихся» указывает на вектор стремления — к одухотворению, к Богу в конце концов (и в начале начал 🤣). И всё, что мы создаём в рамках этого движения, — это всё часть нашей культуры, служащей нам в том, чтобы эффективно двигаться в заданном направлении, исходя из имеющихся у нас предпосылок. А каковыми могут быть эти предпосылки? Все мы, пришедшие в движение Харе Кришна, выросли в какой-то культуре и привыкли к ней. К тому же, у всех нас есть свои предпочтения в еде, музыке, театральных жанрах и т.д. (эти предпочтения вполне могут быть во многом продиктованы влиянием нашей культуры, но не полностью, ибо также все мы индивидуальные личности). И нам, как правило, крайне сложно, а порой и невозможно перестроиться на разительно отличную от нашей культуру, по крайней мере сразу. А главное для нас в киртане — это воспевание и медитация на святое имя. Мы стремимся соприкоснуться с духовым. Но при этом у всех нас есть обусловленность, из-за которой на нашем уровне мы не можем ощутить духовность. Например, мне сложно ощутить духовность и любовь в халаве с изюмом, ибо я ненавижу изюм 😖😖😖. Так же кто-то не может ощутить дух в еде, приготовленной с использованием множества непривычных специй. Таким же образом, кто-то не может ощутить духовность в киртане, исполняемом на сложную индийскую мелодию. Слушателю начинает казаться, что ведущий киртана просто выпендривается, в то время как для ведущего эти мелодии — это естественная вещь и проявление его искренних чувств. И наоборот, некоторые, слыша киртан, исполняемый на аккордах, думают: «Фи, это всё про мирскую любовь, это раджа-гуна; не буду в таком киртане участвовать». И вполне, если не нравится, каждый имеет полное морально-этическое право не участвовать. Но не стоит делать поспешные оскорбительные выводы о человеке, который делает что-то, что лично вам тяжело культурно воспринять. Того, что лично вам что-то не нравится, достаточно.
Что нам нужно, чтобы достичь вышеописанного? Как минимум, обучаться музыке, искусству раги. Но стоит понимать, что тема раги очень непростая, даже для таких как я, и базовой теории недостаточно. Есть множество тонких нюансов, на тему которых спорят даже профессионалы. И этому искусству вряд ли возможно на достаточном уровне обучиться где-то вне Индии, куда можно при желании поехать и посвятить много лет изучению искусства раги. Но такая привелегия доступна далеко не каждому адепту нашего движения. Поэтому мы исходим из доступных нам ресурсов и мало по малу двигаем нашу культуру вперёд, не столько индивидуально, сколько совместно.
То, к чему, как по мне, нам не совсем стоит стремиться, — это исполнение раг согласно времени, ибо всё же важность этого крайне мало обоснована. И уж точно, к чему нам не стоит стремиться, — так это устанавливать какие-то правила по этому поводу. Преданные — они такие, хлебом не корми (даже если его пекли не карми), дай поустанавливать новые правила. Но дело в том, что правил в нашем движении и так предостаточно, и каждое новое правило — это очередной повод разделить людей на тех, кто ему следует («хороших») и тем, кто не следует («ну так себе»). К установлению правил стоит относиться очень осторожно, тщательно выверяя него практическую необходимость и научно-философскую обоснованность. Мы же по идее, наоборот, стремимся к тому, чтобы совместно служить Кришне и преданным, чтобы у нас было как можно больше общего друг с другом.
С уважением,
Ваш в служении вайшнавскому сообществу,
Ашока Кришна дас
